法國1968年5月：一場社會運動的興衰（上）

英格里德?吉爾舍?霍爾泰 著

趙文 譯

本文原載于《生產(chǎn)》第6輯。感謝譯者和《生產(chǎn)》授權(quán)。

一

1968年在法國、美國和聯(lián)邦德國都發(fā)生了戰(zhàn)后規(guī)模最大的抗議活動。在這些國家抗議運動雖然展示出各自特殊的自我理解和構(gòu)成特征，然而卻在價值、運動方式，動員策略和成就方面表現(xiàn)出了一致性。這些相似性超越了民族特征并且表明了所有社會運動所共有的一些特征。運動發(fā)生之處，抗議者向西歐的既有的民主制度發(fā)起了挑戰(zhàn)。他們對既有政黨和中間集團(tuán)的排他性代表權(quán)利提出質(zhì)疑，用反對派力量和公眾見證對抗這些政黨，前者構(gòu)成了對傳統(tǒng)制度權(quán)威結(jié)構(gòu)的否定，也形成了對戰(zhàn)后政治格局設(shè)想的批判。[1]如果我們歷史地評判這些現(xiàn)象，在高度組織化和高度富裕的民主社會中出現(xiàn)的這場抗議運動之自發(fā)動員現(xiàn)象仍然需要解釋。

那么我們?nèi)绾谓忉尡热?968年5月的法國事件，以及它所產(chǎn)生的巨大作用呢？各不相同的許多分析已經(jīng)對五月運動做出過解釋，有的認(rèn)為它是一種“新型社會沖突”（圖海納），有的認(rèn)為它是“代際反抗”（莫蘭），一場“制度危機(jī)”（克羅齊埃），有的則認(rèn)為它是社會發(fā)展過程當(dāng)中的一場“危機(jī)運動”（布爾迪厄）。而對這些事件的定性評估又與那些社會學(xué)解釋一樣互不相同。它們被認(rèn)為是“反抗”（圖海納），準(zhǔn)革命（莫蘭），“文化崩潰”（克羅齊埃），或者是已經(jīng)普及的生產(chǎn)方式所無法控制的危機(jī)（布爾迪厄）[2]。這些解釋各有所長。它們都指向了長時段的社會沖突和難題，但就此而論，這些難題與突然的運動動員之間的聯(lián)系仍然沒有得到探討，并且從這些解釋中也無從推斷。本研究的分析基礎(chǔ)與前述這些方法皆有不同。我將五月事件看作一場新社會運動。從分析的角度加以界定，可以說，這場運動是“相互關(guān)聯(lián)的個人，集團(tuán)和組織整體采用公共抗議的行動以促進(jìn)或抵制社會變革而構(gòu)成的有組織的、持續(xù)的努力”[3]。

在本章中，我的觀點是，1960年代的抗議運動行動程序和行動過程都是圍繞動員而展開的，它們的行動模式和目標(biāo)都集合在這個過程之中。我將使用社會運動的研究定理考察五月運動。我還將討論動員策略和行動形式，并分析它們在組織當(dāng)中以及運動和權(quán)威制度之間所產(chǎn)生的動力學(xué)效果。此外，我還要對在某些特定關(guān)系叢當(dāng)中發(fā)生的自生行動過程進(jìn)行描述，并對“危機(jī)事件”和“危機(jī)時刻”[4]的概念加以解釋。在第二部分，我將對新左派知識分子就運動所作的認(rèn)知性解釋加以說明。在第三部分，我提出七個論點以解釋法國五月運動所獨有的動員動力機(jī)制。最后，在第四部分，我將嘗試著指明運動對政治體系，對新左派，對工商業(yè)結(jié)構(gòu)和生活方式產(chǎn)生的影響。

 

 

二

社會運動可以按照其目的進(jìn)行歸類。無論旨在改善婦女問題，和平還是環(huán)境問題，社會運動都將按照其目標(biāo)和對社會問題的特定觀點而獲得某種同一性和區(qū)別特征。這些社會問題得到理解的方式以及進(jìn)而形成的策略性的解決辦法則是觀念和洞見，說明性假設(shè)和闡釋，假定和態(tài)度的產(chǎn)物。運動從其觀念得到解釋，或者用一個新術(shù)語來說，它們“從認(rèn)知的角度”得到解釋。

就1968年的個案來說，運動的認(rèn)知性解釋無法僅僅從這場運動的“名稱”推演出來。實際上，這場運動并沒有一個能予普遍認(rèn)定的名稱，它也沒有一個具體政策領(lǐng)域的定位，毋寧說這場運動所針對的是整個社會結(jié)構(gòu)。用一個特殊年份給其命名，這一慣例式的命名方式缺乏實質(zhì)但卻透露出它在動員和政治效果方面獲得了特別的成功。就此而言，1968年可以和1848年相提并論。盡管大學(xué)生，中學(xué)生和青年在很大程度上構(gòu)成了核心集團(tuán)及其擁護(hù)者，但它也不僅僅是一場學(xué)生運動——在法國，藍(lán)領(lǐng)和白領(lǐng)工人也卷入其中。對它的認(rèn)知性解釋不能通過大學(xué)改革或教育體制當(dāng)中存在的種種問題去確定。大學(xué)有著動員方面的最大潛能，但是高等教育絕非這場運動的目標(biāo)和中心主題。

描述“1968”的視角多種多樣。它是反極權(quán)主義的也是個人主義的，它是自由主義和社會主義的，同樣也是民主的，反制度化的和反官僚主義的。由于核心集團(tuán)內(nèi)部存在多樣性，加之組織統(tǒng)一性的缺乏，不同的領(lǐng)導(dǎo)人所主張的觀點也不同，而且這些觀點隨著時間的變化而發(fā)生變化。問題是：是否在各種思想，道德觀，解釋模式和對現(xiàn)實的理解當(dāng)中存在一個內(nèi)核，借以能使這場運動在認(rèn)知上得到解釋。對當(dāng)前的認(rèn)識和未來預(yù)期的目標(biāo)是否能為這場運動賦予其同一性身份并使之與其他運動區(qū)別開來呢？

在我們對引發(fā)這場特殊社會運動的過程機(jī)制進(jìn)行分析之前，這個問題必須得到回答。這場運動是社會行動而非社會思想的結(jié)果。然而，社會行動只有針對某種目標(biāo)或參照點的時候，至少只有在運動的核心集團(tuán)獲得了認(rèn)知的同一性的時候才能被動員起來。羅恩?艾耶爾曼和安德魯?杰米森在他們的著作中已經(jīng)強(qiáng)調(diào)指出過這一因果聯(lián)系。他們在分析運動借以形成其同一性的過程時使用了他們所說的“認(rèn)知實踐”[5]的概念。他們用這個概念表示對行動方向以及主體間行動意愿加以限定的互動交往結(jié)構(gòu)或自我理解和自我確證的象征體系之形成過程。這種“認(rèn)知實踐”還受到知識分子所規(guī)劃的規(guī)則框架以及這些規(guī)則向相關(guān)目標(biāo)的轉(zhuǎn)化的決定。在運動全部過程之中，作為內(nèi)部交流，對行動形勢的持續(xù)適應(yīng)，以及對眾多事件的內(nèi)部和外部解釋等方面的結(jié)果，這個認(rèn)知內(nèi)核也會不斷調(diào)整和修正。不同的知識分子所提出的理論概要，概念和規(guī)劃交匯穿插，以至于無法將這個理論融合的整體追溯到哪一個個人。然而，對運動的認(rèn)知性解釋，對難題的表述，作為結(jié)果出現(xiàn)的對現(xiàn)實的把握方式，以及所確立的目標(biāo)，所有這些都推動運動按照使它獲得區(qū)別性的特殊動力機(jī)制發(fā)展下去。

將自身理解為新左派運動的1968年抗議運動之前，在法國，美國和德國的知識分子當(dāng)中分別已經(jīng)出現(xiàn)了“Nouvelle Gauche”，“New Left”和“Neue Linke”的提法。不滿于傳統(tǒng)的左派政黨的知識分子們構(gòu)成了新左派運動的創(chuàng)立者。1950年代末期和1960年代初期，這些新左派運動通過出版物，學(xué)術(shù)討論圈，刊物和行動在國際范圍內(nèi)浮現(xiàn)出來。新左派之所以與老左派徹底劃清界限，有一部分原因是由于當(dāng)時所發(fā)生的一些事件，比如1948年的布拉格政變，蘇共二十大，對匈牙利反抗的鎮(zhèn)壓，冷戰(zhàn)，禁止公開討論東西方核武器問題等等。當(dāng)然這里面還存在總體性原因，這一原因自1920年代以來在有關(guān)社會主義和共產(chǎn)主義發(fā)展的批判性討論過程中已經(jīng)展現(xiàn)了出來。新左派相信，民主社會主義將福利國家模式強(qiáng)加于己身，斯大林統(tǒng)治下的共產(chǎn)主義實際上是對共產(chǎn)主義的背離，這兩者都破壞了社會主義和共產(chǎn)主義運動的自由解放真義。放棄烏托邦視域使傳統(tǒng)左派政黨無法為政治現(xiàn)狀提供可替代的出路。它們看上去被現(xiàn)實政治牢牢禁錮，無法克服當(dāng)前政治和社會形勢，也不愿面對現(xiàn)有難題，更不愿規(guī)劃未來的藍(lán)圖。從數(shù)字比例方面看，它們在物質(zhì)上陷于停滯；如果從解決問題的能力方面看，它們也是裹足不前。

法國的情況最能典型地說明新左派新的認(rèn)知定位或“認(rèn)知實踐”的系統(tǒng)演進(jìn)。法國知識分子新左派是圍繞《社會主義或野蠻》（Socialisme ou Barbarie，1949-1966），《爭論》（Arguments, 1956-1962）和《國際造勢主義者》（International Situationiste,1958-1969）這些刊物而形成的。新左派新在何處呢？自由漂浮的新左派知識分子借以與傳統(tǒng)左派區(qū)分的新認(rèn)知定位包括以下五個要素[6]：

 

1.       馬克思主義學(xué)說的再闡釋：新左派回到馬克思的早期著作，強(qiáng)調(diào)異化問題而不是剝削問題。它試圖將馬克思主義和存在主義與精神分析結(jié)合起來從而打開理論闡釋的空間，使馬克思主義學(xué)說擺脫僵化，使之不再等于體制化的馬克思主義。

2.       社會主義社會的新模式：新左派相信，社會主義決不只限于政治和社會革命，奪取政權(quán)和生產(chǎn)方式的國家化。毋寧說，社會主義必須消滅每個個體在日常生活，創(chuàng)造，家庭，甚至性活動和社會關(guān)系當(dāng)中體驗到的異化。

3.       新的改造策略：個體應(yīng)該從與集體的從屬關(guān)系中解放出來。前提是文化領(lǐng)域內(nèi)的變革先于社會和政治的改造。在設(shè)想和實驗的基礎(chǔ)上進(jìn)行新的文化觀念的創(chuàng)造，將之運用于亞文化群，在既有體制中把它們作為替代文化加以驗證，進(jìn)而形成一套新的生活方式和共產(chǎn)主義模式。

4.       新的組織思想：座右銘是行動而非組織。新左派將自己理解為一種運動，而不是一個政黨。作為一種運動，它運用從示威情愿到直接的強(qiáng)制行動的一切直接運動策略。它試圖通過行動而創(chuàng)造意識，通過挑釁喚起公眾，同時用行動改造參與運動的個體。

5.       社會變革領(lǐng)導(dǎo)者的新定義：無產(chǎn)者不再被視為社會和文化變革的領(lǐng)導(dǎo)者。相反，新左派認(rèn)為社會改造的推動力來自其他集團(tuán)：新型（技術(shù)）工人階級，青年知識分子和社會邊緣群體。

新左派思想中固有的個體解放和集體解放之間，社會批判和文化批判之間，文化革命和社會革命之間的關(guān)系在1968年運動當(dāng)中造成了內(nèi)在的緊張。這也說明了研究者對該運動進(jìn)行定性的時候所表現(xiàn)的范疇過?，F(xiàn)象，他們有的說這是代際沖突，有的認(rèn)為是馬克思主義和反官僚運動，還有研究者認(rèn)為是文化革命和性解放運動。運動中起到拱心石作用的社會烏托邦則將紛繁各異的思路聚合在一處，并將這場運動置入圣西門，傅立葉，蒲魯東，馬克思和巴庫寧等人所代表的那種烏托邦傳統(tǒng)之中。然而，這場運動的社會烏托邦內(nèi)容并不限于對勞動從外在控制中解放出來的集體解放的期待。它還表達(dá)了我們現(xiàn)在稱之為“后物質(zhì)主義的”那些主題和個人主義的價值，而且它也表現(xiàn)出“舊的”與“新的”社會運動之間的過渡形式。

使1968年社會運動獨具特征的令人目眩的多樣性也表現(xiàn)在各個國家的不同運動方向之上。切斷爭取解放的戰(zhàn)斗與無產(chǎn)階級之間的聯(lián)系紐帶之后，“青年知識分子”要求作為新型“革命主體”介入社會沖突。由于組織松散和對外部動員的強(qiáng)調(diào)，新左派把自己投入到從反核戰(zhàn)和要求裁軍到民權(quán)和反殖民等眾多事業(yè)當(dāng)中。比如，在美國，學(xué)生運動，反戰(zhàn)運動和民權(quán)運動在1968年同時爆發(fā)。在德國，運動則包括了“復(fù)活節(jié)示威游行活動”（一場爭取核裁軍的斗爭），反對緊急狀態(tài)法案運動以及學(xué)生運動。只有在法國，這一年出現(xiàn)了學(xué)生和工人之間的互動。大學(xué)抗議活動傳播到了工業(yè)領(lǐng)域，演變成為法國歷史上最大的總罷工。在短時間內(nèi)，情況看上去似乎是新左派運動有可能變成廣泛的社會運動，使得老左派政黨“從上到下”革命化。也可以認(rèn)為，學(xué)生運動通過學(xué)生與工人運動的平行行動有可能獲得政治影響力。

[1]有關(guān)運動在政治和社會框架中造成的更激烈的變革請參看克勞斯?奧弗（Clause Offe），“挑戰(zhàn)制度政治的疆界：1960年代以來的社會運動（Challenging the Boundariesof Institutional: Social Movements since the 1960s）”，載于查爾斯?S.邁爾(Charles S. Maier）編：《變化的政治疆界：歐洲國家與社會，私人與公共的演進(jìn)平衡論文集》（Changing Boundaries ofPolitical: Essays on evolving balance between the State and Society, Public andPrivate in Europe, New York, 1987），第63-106頁。

[2]皮埃爾?布爾迪厄（Pierre Bourdieu）：《學(xué)術(shù)人》（Homo academicus, Frankfurt am Main, 1988）；米歇爾?克羅齊埃（Michel Crozier）：《封閉社會》（La Société bloqués , Paris, 1970）；埃德加?莫蘭（Edgar Morin）：克洛德?勒福（Claude Lefort）和柯內(nèi)留斯?卡斯托里亞蒂（CorneeliusCastoriadis）：《裂隙：對事件的初步反思》（La Brèche: Premièresréflexions sur les évènements, Paris, 1988），阿蘭?圖海納（Alain Touraine）：《后工業(yè)社會》（Die postindustrielleGesellschaft, Frankfurt am Main, 1972）。

[3]弗里德海姆?奈德哈爾特（Friedhelm Neidhardt）和迪特?魯赫特（Dieter Rucht），“社會運動分析：目前發(fā)展水平和深入研究的幾個觀點（The Analysis of Social Movements: The State of the Art and SomePerspectives of Further Research）”，載于迪特?魯赫特編：《社會運動研究：西歐和美國的發(fā)展現(xiàn)狀》（Research on SocialMovements: the States of the Arts in Western Europe and the USA, Frankfurt am Main, 1991）。另見魯赫特，“作為社會運動要素的公眾動員（?ffentlichkeit als Mobilisierungsfaktor für soziale Bewegungen）”，載于弗里德海姆?奈德哈爾特編：《公眾，輿論和社會運動，科隆社會學(xué)和心理學(xué)學(xué)刊增刊》（?ffentlichkeit, ?ffentlicheMeingung, soziale Bewegungen, supplement to K?lner Zeitschrift für Soziologieund Sozialpsychologie），No.34（1994）：338-339。

[4]布爾迪厄：《學(xué)術(shù)人》，254以下。

[5]羅恩?艾耶爾曼（Ron Eyerman）和安德魯?杰米森（Andrew Jamison）：《社會運動：一種認(rèn)知的理解》（Social Movements: ACognitive Approach, Cambridge, 1991）。

[6]吉爾舍-霍爾泰：《權(quán)力幻想》，第44—104頁。